La science et l’esprit
par
Charles A. LINDBERGH
J’ai grandi en disciple de la science. Je connais ses attraits. J’ai senti le pouvoir olympien conféré à l’homme par ses machines – une puissance de mille chevaux qu’on peut commander du bout des doigts ; la conquête de la distance à une vitesse digne de Mercure ; la vue immortelle qui s’offre à vous dans les hautes sphères. J’ai perçu l’harmonie parfaite qui s’établit entre le muscle, l’esprit et le mécanisme et qui va jusqu’à donner l’illusion d’une vie palpable, au point que les leviers, dans leurs mouvements, obéissent à la pensée comme un pied ou une main, au point que le rythme du moteur bat à l’unisson des pulsations de votre propre cœur, tandis que, dans les virages, l’aile paraît être le prolongement de votre propre corps.
Dans ma jeunesse, la science représentait pour moi plus que l’homme ou Dieu. L’existence du premier allait de soi ; l’autre était trop intangible pour me permettre de le concevoir. Les relations fondamentales des hommes se dissimulaient sous le couvert de la prospérité américaine et de l’écume de la politique de partis. Les vérités de Dieu toujours présentes se trouvaient voilées par les dogmes et les conventions. Seule la science émergeait, tangible et concrète. Ses brillantes promesses éclipsaient tout autant les hautes valeurs humaines que les dangers qu’elle présentait.
À l’instar de la jeunesse moderne, j’idolâtrais la science. La somme des connaissances qu’elle comporte m’inspirait une sorte d’effroi. Ses progrès avaient surpassé les rêves les plus fous de l’homme. Ses bienfaits et sa puissance apparaissaient sans limites. Son enseignement trouvait une clé à tous les mystères de la vie. Je ne connaissais pas encore, et, les eussé-je connus, jamais je ne les aurais compris, les vers de Lao-Tseu : « Les sages ne sont pas des érudits ; les érudits ne sont pas des sages. » Il m’a fallu de nombreuses années pour découvrir que la science, avec tout son éclat, n’éclaire qu’un chapitre médian de la création – chapitre dont les deux extrémités frisent l’infini et qui, tout en pouvant être indéfiniment étendu, ne saurait jamais être achevé. Lorsque l’homme consacre trop de son temps à ce chapitre, la valeur optima du livre entier lui échappe.
Or il m’a été donné d’expérimenter les premiers résultats du matérialisme scientifique. J’ai vu les hommes se transformer en machines humaines dans ces mêmes usines qui soi-disant devaient enrichir leur existence. J’ai constaté que la fierté professionnelle et le caractère humain déclinaient dans la mesure où le rendement de la production augmentait. J’ai vu pervertir et utiliser aux fins meurtrières de la guerre biologique les miracles de la médecine capables de sauver des vies humaines. J’ai vu la science que j’avais adorée et l’aviation que j’avais aimée de tout mon cœur détruire la civilisation qu’elles auraient dû servir et que j’avais crue aussi durable que le globe terrestre. Dans mes souvenirs, la vision de mon avion postal, fonçant vers le nord par-dessus les nuages baignés de clair de lune, se confond à présent avec les stries lumineuses des obus traçants de mon avion de chasse, avec les comètes de flamme et les bombes sillonnant les airs dans leur course irrévocable.
Pourquoi, me dis-je, consacrerais-je ma vie au développement de l’aviation, si elle doit ruiner les nations qui la produisent ? Pourquoi travailler pour l’idole de la science lorsqu’elle exige le sacrifice de villes entières peuplées d’enfants, puisqu’elle transforme les hommes en robots et détourne leurs regards de Dieu ? Est-il un don artificiel qui vaille cet obscurcissement de la vision véritable, cette atrophie des sens, cette destruction morbide que nous apporte l’industrie moderne ? Est-il une victoire militaire qui puisse racheter la perte d’une civilisation ? Afin de survivre sur un plan plus que temporaire, l’homme doit voir plus loin que la vitesse et la puissance de l’avion, plus loin que le pouvoir matériel de la science.
Je conçois maintenant que, tandis que Dieu ne peut être vu d’une façon aussi tangible que je l’avais exigé dans mon enfance, sa présence peut être reconnue dans chaque image, chaque acte et chaque événement. Je sais que, lorsque l’homme perd ce sentiment, la véritable valeur de la vie – la beauté de la terre, ses saisons et ses cieux, la fraternité des hommes, les joies du foyer – lui échappe. Il perd la force infinie sans laquelle aucun peuple ne peut subir l’épreuve du temps – l’élément qu’aucune guerre ne peut anéantir et que même la paix ne peut corrompre. Je comprends maintenant que la vérité spirituelle est plus nécessaire à une nation que le mortier qui soutient les murs de ses cités. Lorsque les actes d’un peuple ne sont pas guidés par ces vérités, ces murailles s’écrouleront tôt ou tard, comme ce fut le cas de Berlin, de Munich et de Nuremberg. Cet effondrement, l’Européen de nos temps le lit dans l’amas de pierres qui gît à ses pieds. Et c’est pour nous prévenir contre cet effondrement que les savants de l’énergie atomique de l’Amérique doivent sonner l’alarme.
L’adoration de la science et de ses acquisitions matérialistes paralyse l’homme, qui se voit pris dans le filet de la complexité de ses propres idées et créations. La simplicité essentielle de la vie cède à une organisation semblable à celle d’une fourmilière et dont les dédales se compliquent de jour en jour. L’homme édifie un système tout autour de ses théories et de ses inventions afin de rivaliser avec le plan divin qui se déploie à travers les âges. Il oublie que sa science ne vaut qu’autant qu’elle est appelée à améliorer ses conditions de vie et que le savoir sans direction spirituelle est aussi dépourvu de limites et de sens que l’espace. En toute découverte, il salue le progrès humain qui lui épargne l’effort pénible, prolonge le temps de ses loisirs et élève le niveau matériel de la vie moderne. Il ne se donne pas la peine de comprendre que ces découvertes le conduiront à sa perte, à moins qu’elles ne soient dirigées par le sens de la valeur de la vie. En chantant les louanges de ses réalisations scientifiques, l’homme lève son regard vers les gratte-ciel de ses cités et ne voit plus les visages des enfants qui peuplent leurs rues.
Quand nous adorons Dieu et vivons selon les valeurs spirituelles, le savoir et la complexité infinie de la science se trouvent dirigées par une sagesse supérieure aux capacités humaines. Au lieu de nous rendre esclaves de ses industries, la science aiguise nos sens en libérant la vie de ses tâches ingrates. Au lieu d’encombrer la religion d’innombrables arguments et de dogmes, la science jette la lumière sur la vérité religieuse en la libérant de l’ignorance et de la superstition qui la déforment. Au lieu de réduire les villes en ruines et en sang par les machines qu’elle a forgées, la science nous donne alors la force matérielle pour protéger nos valeurs spirituelles et ouvre à l’homme des horizons nouveaux. Le rythme de la vie s’harmonise alors avec celui de l’esprit, et au développement de l’intellect s’ajoute une liberté infinie de l’âme.
L’homme qui s’efforce d’atteindre le but ultime terrestre qu’il a conçu, soit qu’il chemine péniblement ou qu’il fonce dans les airs, le voit tout comme l’horizon terrestre reculer devant lui sans jamais pouvoir l’atteindre. Et lorsque, par instants, ces fins nous paraissent plus proches, il ne s’agit que d’une illusion enveloppée de brume. Nous découvrons alors que les buts d’hier ne forment que le point de départ de ceux d’aujourd’hui. Le mot de nos pères : « faire la guerre pour en terminer avec la guerre », a conduit notre génération vers un nouveau conflit. Quant à nous, si nous avons battu l’Allemagne nazie, ce n’est que pour apercevoir les menaces d’une guerre avec la Russie soviétique s’amonceler comme des nuages à l’horizon. La sécurité au moyen de la bombe atomique représentait le plus grand but de la science du temps de guerre. La sécurité par la protection contre la bombe atomique est devenue notre plus grand but de temps de paix.
Lorsque nous passons en revue les buts que nous nous étions proposés jadis, nous découvrons que c’est notre façon de vivre qui compte et non pas les fins auxquelles nous tendons. Nous devons rejeter la philosophie matérialiste qui prétend que la fin justifie les moyens. Les moyens et la fin sont inséparables. Sur le plan de l’infini, ils forment une voie unique, « le chemin de la vie » que nous devons parcourir.
Quel est ce chemin ? C’est à nous de le découvrir chaque jour et chaque heure que nous vivons. Les mystiques orientaux disaient : « Tu ne peux parcourir le sentier avant de devenir ce sentier toi-même. » Le Nouveau Testament nous dit : « Cherchez et vous trouverez. » Nous devons nous mettre à la recherche de ce sentier exactement comme nous avons fait pour les découvertes de la science. Nous devons nous attaquer aux problèmes qui surgissent devant nous avec un désir de leur trouver une solution dont l’intensité soit aussi grande que celle de la prière. Nous devons les discuter entre nous, les traiter par écrit et leur consacrer nos lectures. Comment concilier la vérité religieuse avec le progrès de la science ? Quel équilibre devons-nous établir, dans notre for intérieur, compatible avec notre idéal ? Pour progresser, même pour survivre, nous devons apprendre à appliquer les vérités de Dieu aux relations et aux actes humains et à l’orientation de notre science. Nous devons tirer un enseignement des sermons du Christ, de la sagesse de Lao-Tseu, de la philosophie de Bouddha. Dans ces leçons, dans la Bible des Hébreux, dans la philosophie de la Grèce, dans les Vedas hindous, dans les écrits des saints et des mystiques, se trouve la synthèse des grandes vérités religieuses et morales découvertes par l’homme à travers les âges aux moments de sa plus haute inspiration.
Notre mission consiste à comprendre ces vérités, à les séparer des dogmes qui les entourent et à les appliquer à notre vie moderne. Nous devons puiser notre force dans les vertus oubliées : la simplicité, l’humilité, la contemplation et la prière. Ceci exige une consécration plus grande encore que celle que nous vouons à la science ou à nous-mêmes, mais la récompense sera immense, et c’est là notre unique espoir.
Nous avons encore la possibilité, en Amérique, de construire une civilisation qui repose sur l’homme, une civilisation où l’importance d’une entreprise soit jugée moins d’après ses profits financiers que selon l’esprit de communauté qu’elle aura engendré ; où la valeur d’un homme réside dans son propre caractère et non dans le pouvoir que lui confèrent ses richesses. Si notre désir est encore assez grand, nous pouvons encore édifier une civilisation dont le commandement sera basé sur le respect et la confiance qu’elle inspirera aux autres et dont le niveau de vie nous donnera la mesure même de sa valeur.
Mais le temps est court. Jetant un regard sur les destructions déjà accomplies, sur le matérialisme grandissant qui nous entoure, sur l’amertume et l’inquiétude toujours croissantes qui règnent dans le monde, sur la puissance effrayante de nos armes les plus récentes, un réaliste pourrait en conclure que beaucoup d’entre nos contemporains verront le début d’une guerre qui ne se terminera qu’à une époque bien sombre.
Il n’est pas de solution matérialiste, pas de formule politique qui puissent, à elles seules, nous sauver. L’homme n’a jamais été capable de trouver son salut dans une formule précise de la politique, de l’économie ou de la logique. Depuis la République de Platon jusqu’aux Nations Unies de Roosevelt, les utopies organisées de l’homme ont été incapables de fournir la réponse demandée, car la réponse se situe sur un plan plus élevé. Notre salut, et notre seul salut, n’est possible que si l’arme de la science occidentale est commandée par l’esprit d’une philosophie occidentale guidée par les vérités éternelles de Dieu. Elle réside dans les qualités équilibrées de l’esprit, du cerveau et du corps de notre peuple. Dépourvues de ce contrôle, de cet équilibre, nos victoires militaires ne pourront jamais aboutir à une paix durable, aussi peu durable sera la justice de nos lois et moins durable encore le progrès de notre science.
Charles A. LINDBERGH.
(Traduit de l’anglais par Hélène Bayan.)
Paru dans Hommes et mondes en avril 1949.