PRÉSENTATION DE SŒUR HADEWYCH

 

 

 

 

 

 

par

 

 

 

 

 

 

Marc EEMANS

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Grande est la signification de Sœur Hadewych dans l’histoire de la spiritualité flamande, car par ses œuvres elle ne se trouve pas seulement à l’origine d’une littérature, mais aussi d’une mystique qui devait jouer un rôle prépondérant dans la réalité du mysticisme occidental.

En dehors des frontières thioises, l’œuvre de Hadewych est actuellement pour ainsi dire totalement ignorée, et c’est à peine si on la cite dans quelques ouvrages généraux consacrés au mysticisme flamand. Sœur Hadewych ne manque pourtant guère d’exégètes et d’apologistes en terre flamande, et parmi ceux-ci nous citerons tout particulièrement le R.P. van Mierlo, S.J. qui lui a consacré une très importante étude dans la Revue d’Ascétique et de Mystique (juillet et octobre 1924). En attendant que des ouvrages plus complets lui soient consacrés en langue française, nous ne pouvons que renvoyer nos lecteurs à cette étude, où ils trouveront une esquisse complète de l’état présent des connaissances hadewyguiennes.

Pour l’instant il nous suffira de dire que Sœur Hadewych vécut durant la première moitié du XIII^e siècle et que nous nous trouvons dans la plus grande ignorance quant aux circonstances de sa vie. Tout ce que nous savons d’elle, c’est qu’elle dut être une très sainte femme, comme le Moyen Âge en connut tant, qui s’entoura de disciples dont elle fut la lumière et l’exemple. C’est pour ses disciples, et aussi pour son guide spirituel sans doute, que Hadewych écrivit ses œuvres dont il nous reste des poèmes, des lettres et des visions. Mais la beauté et la grandeur de l’enseignement de Hadewych étaient telles que sa doctrine dépassa bien vite le cercle étroit de ses intimes.

Pour donner une idée de la considération où elle était encore tenue un siècle après sa mort, nous traduirons ici l’Éloge de Sœur Hadewych que Jan van Leeuw, le « bonus coquus » de Groenendael, nous laissa. C’est un témoignage irrécusable de l’influence que l’œuvre de Hadewych put avoir sur Ruusbroec et son entourage :

 

 

 

ÉLOGE DE SŒUR HADEWYCII

 

par Jan Van Leeuw

 

Mais cet Amour est également d’une nature telle qu’il est plus large, et plus étendu, et plus haut, et plus profond, et plus long que tout ce que le ciel et la terre ont contenu ou peuvent contenir, car l’Amour Divin élève tout. Ainsi parle également une sainte et très glorieuse femme, appelée Hadewych, qui est digne de foi dans son enseignement, car les livres de Hadewych ont été éprouvés dans les yeux de Dieu, contrôlés par notre Seigneur Jésus-Christ et certifiés excellents et véridiques par le Saint-Esprit, concordant parfaitement et en parfait accord avec l’enseignement de tous les Saints. C’est pourquoi je considère l’enseignement de Hadewych comme aussi conforme à la foi que celui de mon Maître Saint-Paul. Mais pas aussi fécond cependant, du fait que beaucoup d’hommes ne peuvent comprendre l’enseignement de Hadewych : ceux-là dont les yeux intérieurs sont trop obscurs et ne sont pas ouverts en fruition par participation au pur et silencieux Amour Divin. Car l’enseignement de Hadewych est trop noble et trop subtilement secret pour beaucoup d’hommes : pour ceux qui ne parviennent pas à la pure contemplation de l’Amour Divin, et pour ceux qui, y demeurant, ne s’élèvent pas au-dessus d’eux-mêmes, de la divine Trinité en l’Unité. Mais tous ceux qui sont amoureusement entraînés vers la contemplation du véritable Amour Divin et qui sont illuminés et enseignés par la Trinité de Dieu, issue de son Unité, voyez, il leur est enseigné et révélé toute vérité, et même, si c’est opportun, Dieu se montre à eux.

 

(Extrait des VIJ Tekene der Sonne)

 

 

Nous ne nous attarderons guère à la doctrine et à l’Enseignement de Sœur Hadewych. Il nous intéressera pour l’instant de situer la Première Vision par rapport aux suivantes. Qu’il nous soit tout d’abord permis de dire qu’il n’entrait nullement dans l’intention des traducteurs de donner une traduction critique de l’œuvre qu’ils présentent, mais bien une transposition fidèle, dans la mesure du possible, et d’où l’on aurait écarté tout vain pédantisme, tant dans l’approche de l’original que dans la réalisation de sa version.

Comme le fait remarquer le R.P. van Mierlo, les Visions de Sœur Hadewych semblent suivre une gradation mystique qui va de la vie purement ascétique vers les plus hauts sommets de la réalisation mystique, et cela par un constant service d’Amour. Ce qui caractériserait ces Visions, c’est qu’elles participent toutes à cette seule idée, qui les parcourt en progressant lentement vers sa totale perfection.

La première Vision est de nature encore purement ascétique et la voie qui y est révélée à Hadewych par l’Homme-Dieu est une voie qui nous mène par l’Allégorie du Verger vers la plus totale unité d’Amour entre Dieu et l’âme. La première étape est la connaissance de soi-même, la deuxième la purification de soi-même, tandis que la troisième pourrait être considérée comme une via unitive où l’amour transforme et pénètre l’âme qui s’y réalise en parfait service d’Amour. Jusqu’ici nous sommes toujours restés dans les limites de la vie purement ascétique, mais bientôt l’âme accédera à la vie mystique par l’unité d’Amour entre Dieu et l’âme : la volonté de l’âme coïncidera avec la volonté de Dieu et la voie qui y mène est une recherche d’identité avec et en Dieu, par une participation à sa Passion. Alors Dieu lui-même accordera la Connaissance et la Compréhension de son Divin Mystère qui conduit au parfait Amour. C’est là que se termine le chemin, près de l’arbre qui est celui de la Connaissance de l’Amour.

Avant de terminer ce trop bref exposé disons encore quelle place prépondérante l’Homme-Dieu occupe dans le déroulement de cette vision, ainsi que dans toute la mystique de Hadewych. L’on pourrait presque dire que c’est dans la participation à la Passion de l’Homme-Dieu que le mysticisme de Hadewych trouve sa véritable originalité : c’est par son adhésion à ce qu’il y a d’humain dans l’Homme-Dieu, et par la réalisation de cette humanité, que l’âme y atteint à la nature de sa Déité : per Christum hominem ad Christum Deum. C’est ce qui nous permet de dire que c’est par la voie la plus matériellement, la plus immédiatement tangible que Hadewych atteint au Divin, par la voie la plus directe et aussi la plus humble... celle qui porte vers les sommets tout en partant de la Chair.

 

MARC. EEMANS

 

 

 

PREMIÈRE VISION

 

Ce fut un dimanche, à l’octave de la Pentecôte, que l’on m’apporta secrètement notre Seigneur à mon chevet, parce que je me sentais à tel point tenaillée par l’esprit que je n’osais aller parmi les hommes ; il m’eut été impossible de demeurer parmi eux. Et ce désir que j’avais en moi était d’être un avec Dieu, en le possédant. Pour cela j’étais encore trop puérile et trop imparfaite, je n’avais pas encore suffisamment désiré cela, ni vécu suivant le grand mérite que cela exigeait. Voilà ce qui me devint alors évident et qui l’est encore.

Lorsque j’eus reçu notre Seigneur, il me reçut à son tour. Il a fermé mes sens à tout souvenir des choses extérieures, pour que je puisse le posséder en solitude. Alors je fus menée dans un pré, un champ qui s’appelait la plaine de l’infinie vertu. Là se trouvaient des arbres et auprès d’eux je fus conduite. On m’enseigna leurs noms et le signe de leurs noms.

Le premier arbre avait une racine pourrie, très fragile, et un tronc très solide, au-dessus de cela une admirable et très belle fleur, tellement frêle que si jamais la tempête était montée cette fleur serait tombée et se serait fanée. Et mon guide était un ange du Chœur des Trônes, ceux-là mêmes qui ont l’esprit de distinction. Et ce même jour, tout en croissant, j’avais atteint jusqu’à lui, à tel point que je l’avais reçu et que désormais il serait mon protecteur et le compagnon de toutes mes routes. Et cet ange disait : nature humaine, comprends et sache ce qu’est cet arbre. Et je compris, ainsi qu’il me le révéla, qu’il était la connaissance de nous-mêmes. La racine pourrie était notre fragile nature, le tronc solide notre âme éternelle, la belle fleur le beau corps humain, qui se corrompt si vite, en un instant.

Alors il me conduisit plus loin où se trouvait un arbre qui était très bas et qui avait de belles feuilles orgueilleuses et multicolores, qui étaient agréables à voir. Et au-dessus de ces belles feuilles pendaient des feuilles desséchées qui cachaient ces belles feuilles. Et l’ange dit alors : Âme élue et aspirante, qui de telle profondeur s’est élevée si haut, de si sombre erreur à telle clarté et de la plus grande misère à la plus grande richesse, comprends ce qu’est ceci : et il me révéla et je compris que c’était l’humilité qui avait reconnu sa propre indignité devant la grandeur de Dieu et qui cachait maintenant toutes les belles vertus avec sage timidité, car elle sent et reconnaît qu’il lui manque la fruition de son Aimé et qu’elle ignore comment y remédier. Ceci est de la pure humilité.

Après cela, il me conduisit là-même où se trouvait un grand arbre, un arbre fort et garni de grandes, larges feuilles. Et l’ange me dit alors : Ô puissante et forte, qui as conquis le Dieu puissant et fort, depuis l’origine de son être jamais commencé et qui avec lui as fait la conquête de l’éternité, lis et comprends. Et je lus et compris de quelle manière il était écrit dans chaque feuille : je suis la force de la parfaite volonté ; rien ne peut m’échapper.

Et à côté se trouvait un arbre avec de nombreuses branches, un grand arbre, et qui avait mêlé ses branches à celles de l’autre. Et l’ange me dit encore : Ô sage instruite par la raison, oui, par l’intelligence du grand Dieu, lis et comprends la sage et intelligente leçon et l’enseignement de cette croissance entremêlée. Et je compris qu’on pouvait lire sur chaque feuille : je suis le pouvoir de distinction ; sans moi on ne peut rien faire.

Ensuite il me conduisit là où se trouvait un très bel arbre qui avait trois sortes de branches et trois branches de chaque sorte : trois au-dessus, trois au milieu et trois en-dessous. Et l’ange me dit encore : Ô toi, inquiète devant l’éventualité d’un avenir néfaste, ô toi qui soupires devant les errements des hommes, eux qui sont faits pour aimer Dieu et qui s’égarent et qui aboutissent ailleurs ; ô toi qui meurs de la mort dont mourut ton aimé, comprends ces trois branches inférieures, car c’est grâce à elles que tu parvins aux plus hautes. Alors je connus que toutes ces feuilles étaient d’un vert enivrant, et tranchantes et longues, et dans chaque feuille un cœur était gravé. Sur les branches inférieures, les cœurs de chaque feuille étaient rouges, sur celles du milieu ils étaient blancs, sur les branches supérieures ils étaient d’or.

Et l’ange me dit encore : pure colonne dans l’église des saints parce que tu as préservé ton corps de toutes les choses qui ne conviennent pas au temple de Dieu ; ô toi innocente et consolatrice en tous péchés, toi par qui la pure volonté divine demeure et restera fortifiée ; ô compréhensive, toi qui comprends la noble nature de notre doux Seigneur, par quoi tu as élu l’Immaculée Conception au-dessus de tout ce qui était et est, et qui jamais en aucune circonstance n’as failli, comprends maintenant ces trois branches centrales. Et je compris.

Et l’ange me dit encore : toi qui cherches le véritable amour uniquement en ton Dieu en agissant parfaitement en toutes choses selon les coutumes de la loi des Saints que Dieu a sanctifiée par la sainte vie qu’il vécut, et avec ses grands commandements et ses hauts conseils ; toi, aimante, et qui accomplis par service d’amour les saintes coutumes selon la volonté de Dieu tout puissant ; toi, âme constante, puisque Dieu toujours y trouve fidélité d’amour véritable, et en laquelle il la possédera toujours, comprends ces trois branches supérieures. Et je compris.

L’arbre était la sagesse. Les premières branches inférieures, celles qui avaient le cœur rouge, signifiaient la crainte du péché, la crainte que Dieu ne soit pas assez honoré et que trop d’hommes ne s’écartent de la vérité qu’il est. La troisième branche était la crainte que chaque homme doive mourir de la mort dont mourut notre aimé, et celle de savoir si l’on obéit bien à chaque vertu pour mourir de cette mort, chaque heure, et de porter cette croix et d’en mourir chaque jour, et cela avec tous ceux qui meurent et errent pour mourir de cette mort.

La première des branches centrales – celles aux feuilles à cœur blanc – était la pureté : du corps, des mœurs, des paroles et des actes. L’autre branche enseignait qu’il faut persévérer en chaque chose innocente et pure à désirer, et qu’il faut surveiller ses propres actions afin qu’elles plaisent à notre aimé. La troisième branche enseignait de rester à tel point pur de toute souillure dans l’esprit, dans les désirs, dans l’âme, que nulle vulgarité n’y puisse pénétrer par errement, par orgueil, par vain souci de renommée, par désespoir, par trop grand désir de ce que l’on ne possède pas encore, et que l’on ne tombe en trop grande joie à cause d’une possession, ni en trop grande peine à cause d’une absence, ni dans les passions, ni d’être pleinement satisfait avant ce jour où l’on a porté l’amour jusqu’à sa pleine dignité et si totalement nourri par des œuvres appropriées qu’on élève l’amour à cette sensation qui est au-dessus de la sensation de l’amour que l’on porte. Car à porter l’amour on envie, désire et sert : exercice d’incandescente volonté, sans cesse. Mais sentir l’amour, c’est être en toute liberté conscient de l’amour. Mais être l’amour surpasse tout.

La première des trois branches supérieures – celles aux feuilles à cœur d’or – signifiait : chercher, par de nombreuses vertus parfaites, l’amour en soi, là où il est à découvrir totalement. L’autre branche disait d’accomplir avec amour la haute volonté de Dieu, suivant cette vie que lui-même prodigue à ceux qui la vivent ainsi. La troisième branche enseignait d’être continuellement amour, né des multiples vertus dans la toute unique vertu qui absorbe les deux amants l’un dans l’autre et les jette dans l’abîme où ils cherchent et trouvent des jouissances éternelles.

Alors, l’ange me conduisit plus loin, là où nous vîmes un calice plein de sang. Et l’ange me dit encore : Grande avec grande volonté, toi qui subis, sans être meurtrie et avec douce quiétude, toutes les peines possibles et impossibles, bois.

Et je bus, et c’était le calice de l’humanité ; par cela je fis le vœu de dépendre continuellement de Dieu en humble confiance.

Alors l’ange me conduisit au centre de la plaine où nous nous promenions. Il s’y trouvait un arbre, dont les racines étaient en haut et la cime en bas. Cet arbre avait de nombreuses branches. Parmi les branches inférieures qui formaient la cime, la première était la foi, la deuxième l’espérance par lesquelles les hommes débutent. L’ange me dit encore : Ô maîtresse qui montes à cet arbre du commencement à la fin, jusqu’aux racines profondes du Dieu incompréhensible, comprends que ceci est le chemin des novices et de ceux qui persévèrent jusqu’à la perfection. Et je compris que c’était l’arbre de la connaissance de Dieu, que l’on commence avec foi et que l’on termine avec amour.

Près de cet arbre s’en trouvait un autre, qui avait les feuilles rondes et larges. Et l’ange me dit : Reste ici prisonnière, jusqu’au moment où te renvoie celui qui t’a mandée ici. Comprends sa volonté secrète, et pourquoi il veut t’employer. Je pars m’engageant à ton sublime service. Aujourd’hui, j’ai reçu de toi l’ordre d’être à ton service chaque heure, jusqu’au moment où tu m’auras dépassé dans les chemins par lesquels je te conduisis et que tu peux maintenant poursuivre jusqu’à la perfection, en faisant ainsi l’expérience du conseil caché que notre grand et puissant Seigneur te révélera alors. Je pars et je veille sur ton corps pur pour qu’il reste dans la noble chasteté où je l’ai trouvé et dans laquelle je veux le maintenir.

Ensuite il dit : Regarde et tu trouveras celui que tu cherches depuis toujours et pour qui tu te détournes des choses du ciel et de la terre. Et je me retournai et je vis une croix, comme du cristal, mais plus claire et plus blanche que du cristal. Au travers on voyait une grande plaine. Et devant cette croix, je vis un siège comme un disque, et qui était plus radieux à voir que le soleil dans sa plus grande splendeur, et sons le disque se trouvaient trois colonnes. La première colonne était comme un feu ardent. La deuxième était comme la pierre qui s’appelle topaze ; elle a la nature de l’or et la clarté de l’air ainsi que la couleur de toutes les pierres. La troisième était comme la pierre qui a nom améthyste, et d’une couleur pourpre comme celle de la rose et de la violette. Et au milieu sous le disque tournait si affreusement une roue, si terrible à voir, que le ciel et la terre pouvaient s’en étonner et s’en effrayer.

Le siège qui ressemblait à un disque était l’éternité. Les trois colonnes étaient les trois noms sous lesquels les misérables qui sont loin de l’amour la comprennent. La colonne pareille au feu était le nom du Saint-Esprit. La colonne comme la Topaze était le nom du Père. La colonne comme l’Améthyste était le nom du Fils. La roue profonde qui était si affreusement sombre, c’était la fruition divine dans ses tempêtes cachées.

À cette place ardente était assis celui que je cherchais et dans lequel je voulais me confondre en amour. Son aspect était ineffable. Sa tête était grande et large, frisée de blanc et couronnée d’une couronne qui ressemblait à cette pierre portant nom Sardoine et qui a trois couleurs : noir, blanc et rouge. Ses yeux étaient merveilleusement indicibles à voir et attiraient toutes choses amoureusement à eux. Je ne puis verbalement en faire le témoignage, car la beauté indiciblement grande et la très tendre douceur de ce haut et merveilleux visage m’enleva tout pouvoir de parler de lui en images. Et mon aimé se donna soi-même à moi, tant en connaissance que sous le sens. Mais lorsque je le vis, je tombai à ses pieds, car je devinai que c’était par pure grâce que j’avais été conduite vers lui sur ce chemin dont j’étais encore tellement indigne.

Et il me dit : Lève-toi, car tu t’es levée en moi, sans commencement, entièrement libre et sans chute car tu as désiré être une avec moi et de toutes parts tu as fait ton possible pour cela. Et puisque aussi bien tu te trouves si profondément remuée d’inquiétude que tu possèdes mon gage ainsi que les actes éclatants que tu as posés en toutes choses où tu croyais discerner ma volonté, et pour tes œuvres sages, je t’ai envoyé cet ange – du Chœur des Trônes – qui a le pouvoir de mener jusqu’à la perfection ceux qui sont de bonne volonté : il te trouva tellement appelée qu’il te conduisit par les chemins qu’il ne devait pas autrement te montrer qu’on ne les montre aux enfants. Il te donna également des noms si prodigieux qu’ils t’embellirent à mes yeux.

Maintenant je te ferai connaître ce que je veux de toi : Je veux que par amour pour moi tu sois préparée à toutes les misères. Je t’ordonne de ne jamais prendre offense de rien, ni de porter vengeance en aucune chose, ne serait-ce même qu’en levant les yeux. Si tu oses cela, de n’importe quelle manière, tu seras alors celle qui veut supplanter mon droit et abîmer ma grandeur.

Je te donne encore un nouveau commandement, dit-il : si tu veux me ressembler humainement, en même temps que tu désires jouir totalement de ma divinité, tu aimeras alors être pauvre, misérable et méprisée de tous les hommes : toutes les tristesses te goûteront mieux que les plaisirs terrestres et tu ne t’en affligeras en aucune manière, pourtant elles te seront inhumainement lourdes à porter. Si tu veux suivre l’amour, selon la fière nature qui fait en sorte que tu me désires dans ma totalité, il te sera alors si étrange de vivre parmi les hommes, et tu seras si peu écoutée, et si misérable, que tu ne sauras où trouver asile pour une nuit et tous les hommes te délaisseront et t’abandonneront et personne ne voudra errer avec toi dans ta détresse et ta faiblesse, quel que soit l’état dans lequel tu te trouveras, et cela tant que dureront les jours que tu as encore à vivre, un temps très court.

Mais il est une chose pour laquelle je suis irrité contre toi et que je veux te faire comprendre : tu as peu vécu, et tu veux que je reconnaisse la douleur de ton corps, et la fidélité de travail de tes mains et ta nouvelle volonté toujours débordante de miséricorde et les désirs de ton cœur, et le languissement de tes sens, et l’amour de ton âme. Tout cela je le reconnais, mais reconnais à ton tour que j’ai vécu simplement comme un homme et que mon corps a souffert de grandes douleurs et que mes mains travaillèrent fidèlement, et que ma nouvelle volonté s’est répandue avec miséricorde à travers le monde, sur les étrangers et les amis, et que mes sens languirent, et que mon cœur désira et que mon cœur aima, et que pendant tout mon temps j’ai persévéré en cela jusqu’au moment où mon père me rappela à lui. Tu m’as dit parfois qu’il m’était aisé d’être homme puisque je possédais les sept dons, et tu as dit aussi que mon père était avec moi : cela est vrai ; pas une seule heure nous n’avons été séparés. Mais je te fais entendre une vérité cachée, saisissable pourtant pour qui sait la comprendre : c’est que jamais une seule heure j’aidai ma faiblesse au moyen de ma puissance et jamais non plus je ne me suis appuyé sur les dons de mon esprit, mais je les obtins par le prix des souffrances, et par mon père avec lequel je faisais un – comme nous sommes un maintenant – le jour où vint l’heure de ma maturité. Mais jamais aussi, je ne dissipai mes chagrins et mes peines à l’aide de ma perfection. Tu t’es plaint de ta misère et de ce que tu ne recevais point de moi ce dont tu avais besoin selon tes désirs, et je te demande quand donc les sept dons de mon esprit t’ont fait défaut. Et je te demande à quel moment aussi tu fus abandonnée par mon père, de telle sorte que mon père n’aurait pas toujours été avec toi comme lui avec moi et moi avec lui, lorsque je vivais comme homme. Puisque tu es homme, vis alors misérablement en homme. Je me veux par toi sur terre, être si pleinement vécu en toutes vertus, qu’à aucun moment tu ne puisses – en moi-même – te trouver en deçà de moi-même.

Possède les sept dons de mon esprit et la puissance et l’aide de mon père dans les œuvres parfaites des vertus avec lesquelles on devient et l’on demeure Dieu éternellement.

Mais éprouve humainement toutes les imperfections propres à la condition humaine, sauf en ce qui touche au péché. Toute la souffrance qui appartient au genre humain, je l’éprouvai lorsque je vécus en homme, excepté le péché. Je ne m’aidai jamais de ma puissance intérieure, mais de la consolation de me savoir un avec mon père. Tu sais aussi que je vécus longtemps sur terre avant que le peuple n’apprît à me connaître et que je ne fis des miracles. Et lorsque je les fis et que je me fis mieux connaître, alors il me resta peu d’amis dans le monde. Oui, à ma mort m’abandonnèrent tous ceux qui vivaient. Ne t’afflige pas parce que tous les hommes te délaisseront à cause du parfait Amour et parce que tu vis dans ma loi. Des signes et des miracles se sont davantage produits dans ta vie, encore que gratuitement, que chez aucun homme né depuis ma mort. Des miracles et des dons extérieurs se prirent tôt à s’éveiller en toi ; tu les as refusés et tu y renonças ; tu leur préféras l’Amour et tu ne veux rien d’autre que moi, et pour moi tu as tout rejeté, et tu veux me goûter dans les sens, ce qui dépasse tout. Cependant, pour cela, le nombre de jours que tu as vécu est bien insuffisant.

Je me donnerai à toi, dit-il, en secret, ma très chère aimée, quand tu désireras me posséder, puisque tu ne veux pas que les étrangers te consolent, ni qu’ils apprennent à te connaître. Ainsi je te donnerai la connaissance de ma volonté et l’art du véritable Amour et la faculté de me sentir uniquement – quelques fois – dans les tempêtes de l’Amour, en ces moments où tu ne pourrais pas vivre sans me sentir, alors que la douleur te devient trop lourde.

Avec intelligence tu inculqueras ma volonté à tous ceux qui ont besoin de la connaître par toi, et pour lesquels elle est encore inconnue. Envers personne tu n’as eu de manquement jusqu’ici, n’aie jamais de manquement envers personne, jusqu’au jour où je te dirai : Ton œuvre est totalement accomplie. Avec Amour tu vivras et persévéreras et accompliras ma volonté cachée par laquelle tu es moi, et moi toi. Et de te sentir en moi te sera suffisant, et toi tu le seras pour moi. Accomplis donc ma volonté avec intelligence, mon aimée la plus désirée. Accomplis-moi avec Amour en me vivant le plus intimement et le plus totalement possible. Ainsi tu me vivras. Ceci est l’arbre des paroles que je te dis maintenant, et qui s’appelle Connaissance de l’Amour. Car, comme tant de choses te furent prêchées qui te rendent l’humilité difficile, je t’ai dit moi-même ce que j’attends de toi. Tu dois t’en retourner en paix et faire ce que je t’ai ordonné. Si tu le veux, alors emporte des feuilles de cet arbre qui est la connaissance de ma volonté. Et si tu es attristée, prends alors une rose du sommet et de celle-ci un pétale : cela est l’Amour. Et si tu ne peux le supporter, prends alors l’intérieur de cette rose, cela signifie qu’il te sera donné de me vivre. Toujours tu connaîtras ma volonté et éprouveras l’Amour, et au moment opportun tu me sentiras en fruition. Ainsi fit pour moi mon père lorsque j’étais son fils. Il me laissa dans l’affliction et ne m’abandonna point, je le sentis en fruition et je le servis là même où il m’avait envoyé. Le cœur qui se trouve si plein dans la rose, c’est la fruition de l’Amour par les sens. À tous ceux, aimée, qui te font du bien ou du mal, donne-leur à tous, sans distinction, ce dont ils ont besoin. L’Amour t’en rendra capable. Donne tout, car Tout est ton partage.

 

(Traduit du Moyen Néerlandais par

René Baert et Marc. Eemans.)    

 

 

Paru dans Hermès en 1933.

 

 

 

 

 

 

 

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